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O Que Um Filósofo Romano Pode Te Ensinar Sobre Alimentação

E, de fato, a cada refeição não há um perigo para errar, mas muitos. Primeiro de tudo, o homem que come mais do que deveria faz mal, e também o homem que vive nos temperos e molhos, e o homem que prefere as comidas mais doces às mais saudáveis, e o homem que não serve o mesmo tipo de comida ou quantia para seus convidados como para si mesmo.” – Musônio Rufo, Palestra XIIIB sobre Alimentos [1]

Por favor, não deixe este título lhe alarmar e perturbar sua tranquilidade estoica! Musônio Rufo (c. 20-30 AD – 101 AD), professor e mentor reverenciado por Epiteto, não nos faria contar calorias, carboidratos ou qualquer outra coisa. (Calorias e carboidratos não seriam descobertos até mais de 1.700 anos após sua morte, e mesmo se ele soubesse sobre eles, certamente teria dito que temos coisas mais importantes a fazer!) De fato, eu falo aqui de dieta não no sentido de algum regime alimentar exótico e limitado no tempo, projetado para perder alguns quilos, mas dieta no sentido em que a comida e bebida habituais compreendem o sustento diário de alguém. Os estoicos viam a filosofia como uma arte de viver que deveria guiar todos os nossos comportamentos humanos e procurar harmonizá-los com a natureza. Como vários dos discursos de Musônio sobre comida, roupas, habitação e até mesmo o ato de barbear, o estoicismo era (e é) uma filosofia prática para viver uma boa vida; portanto, até mesmo os tópicos mais mundanos e aparentemente não filosóficos são relevantes para o estoicismo.

Qual a relação de comida com filosofia?

Muita coisa, segundo Musônio, que aparentemente falava com frequência e fervor sobre esse assunto, que ele considerava não ser assunto de pouca importância para qualquer filósofo. Musônio acreditava que os hábitos de comer e beber constroem ou destroem a própria base da virtude do autocontrole temperado (sophrosyne, no grego). Há um velho ditado que aconselha as futuras noivas que “o caminho para o coração de um homem é através do estômago”. Para Musônio, o caminho para o autocontrole de um homem ou de uma mulher é através de seu esôfago e estômago! “De fato, a garganta foi projetada para ser uma passagem de comida, não um órgão de prazer, e o estômago foi feito para o mesmo propósito que a raiz foi criada nas plantas. Pois assim como a raiz alimenta a planta, tirando comida de fora, o estômago nutre a planta levando comida e bebida que são levadas para ela.”

Musônio dedica um discurso de duas partes (Discourses or Lectures 18A & 18B) e várias páginas ao tópico de comida. Ele dá várias recomendações dietéticas específicas, incluindo uma dieta baseada em vegetais e grãos e limitada em carne (que ele considerava um alimento pesado, cuja digestão “escurecia a alma” e diminuía nossas habilidades de pensamento. Segue um resumo da ideia de Musocnius em suas próprias palavras (traduzidas):

Café Parabellum

“Para resumir a questão da comida, sustento que seu propósito deveria ser produzir saúde e força, que para esse propósito se deve comer apenas aquilo que não requer grande desembolso e, finalmente, que à mesa deve-se ter em conta um decoro adequado e moderação, e acima de tudo, deve ser superior aos vícios comuns da imundície e da pressa gananciosa.”

Musônio Rufo Pensou na Gula Antes dos Padres da Igreja Medieval

O sábio conselho de Musônio sobre a atitude e comportamento adequados em relação à comida, pressagia de muitas maneiras o conselho do cristão que cinco séculos depois popularizou a famosa lista dos “sete pecados mortais”, o Papa São Gregório Magno ( 540-604). Gregório, em sua Moralia sobre o Livro de Jó, listou sete pecados capitais: glutonaria, luxúria, cobiça, inveja, preguiça e vaidade. Quando São Gregório e, mais tarde, São Tomás de Aquino, expuseram as variedades do pecado da gula, definiram a gula como um desejo desordenado ou irracional de comida e descreveram perigos de comer muita comida, comida muito cara, exageradamente preparada e de comer muito rapidamente ou comer com muita frequência. No século XIII, São Tomás citou um antigo verso medieval que resumia as várias formas em que os comportamentos vorazes se expressam: “apressadamente, suntuosamente, demais, avidamente, delicadamente. 

Bem, encontramos essas preocupações em Musônio no século I dC. Ele adverte da gula de comer mais do que deveríamos; de comer alimentos luxuosos e gourmet, de fato, de “chafurdar nos temperos e molhos”; de ser um comedor exigente; de preferir alimentos doces a saudáveis; de comer avidamente e em “tempos inestimáveis”. Ele não mede palavras e nos adverte que a gula nos torna mais parecidos com porcos ou cachorros do que seres humanos racionais. Ele nos aconselha a treinar-nos para apreciar alimentos simples. De fato, ele elogia o exemplo do espartano, que, ao ver um homem mimado se recusar a comer uma ave cara, declarou: “Eu poderia comer um abutre ou um urubu”.

E aqui é onde nosso grande filósofo estoico e nossos grandes teólogos católicos medievais compartilham um terreno comum ainda mais importante na gula. São João Cassiano (360-435), monge do deserto oriental que virou abade em Marselha, França, escreveu em suas Conferências acerca de oito vícios. Os vícios são essencialmente maus hábitos, disposições ou tendências, o oposto dos bons hábitos que são as virtudes. A lista de Cassiano, ecoando uma lista ainda anterior de oito “perturbadores” ou “assaltantes” pensamentos expostos pelo monge do deserto Evágrio de Ponto (345-399 dC), seria mais tarde adaptada por Gregório e Tomás, como observado acima, e se tornaria amplamente conhecidos como os sete pecados capitais. A conexão com Musônio aqui não é tanto essa lista de maus pensamentos, vícios ou pecados, mas a maneira como eles interagem. Ouça Cassiano sobre este ponto:

“Embora esses oito vícios, então, tenham origens diferentes e operações variadas, ainda assim os seis primeiros – gula, fornicação, avareza, raiva, tristeza e acídia (ansiedade ou cansaço do coração) – estão ligados entre si por uma certa afinidade e, por assim dizer, interligação, de modo que o transbordamento do anterior serve como o início do próximo. Pois de um excesso de glutonaria inevitavelmente brota fornicação; de fornicação, avareza; da avareza, raiva; da raiva, tristeza; e da tristeza, acedia. Portanto, estes devem ser combatidos de maneira semelhante e pelo mesmo método, e devemos sempre atacar os que se seguem, começando com aqueles que vêm antes. Para uma árvore cuja largura e altura são nocivas, as raízes que a suportam são mais facilmente expostas e cortadas de antemão, e as águas pestilentas vão secar quando a nascente e as nascentes correntes tiverem sido detidas com trabalho hábil.”

Note então como esses vícios agem num sentido como oito dominós mortais, cada um montando o homem seu escravo para cair no próximo.

Mais tarde, Gregório declararia em sua Moralia que “a menos que domamos o inimigo que habita em nós, a saber, nosso apetite voraz, nem nos levantamos para nos engajar no combate espiritual”.

Nosso estóico Musônio Rufo, 500 anos antes de Gregório, (e 300 antes de Cassiano) também via a gula como uma espécie de pecado de gatilho. As tentações da gula estão diante de nós todos os dias, e se nossos poderes de autocontrole forem corroídos pela glutonaria, eles não enfrentarão o desafio em outras áreas mais importantes de nossas vidas. Musônio adverte que:

“Embora haja muitos prazeres que persuadem os seres humanos a cometerem erros e os obriguem a agir contra seus próprios interesses, o prazer relacionado com a comida é, sem dúvida, o mais difícil de se combater de todos os prazeres. Nós encontramos as outras fontes de prazer com menos frequência, e podemos, portanto, abster-nos de ceder a algumas delas por meses ou mesmo anos. Mas seremos necessariamente tentados pelos prazeres gastronômicos diariamente ou mesmo duas vezes por dia, na medida em que é impossível para um ser humano viver sem comer. Consequentemente, quanto mais frequentemente somos tentados pelo prazer gastronômico, maior o perigo que ele apresenta.”

Para os grandes teólogos católicos, a gula é um afastamento do verdadeiro bem de Deus em prol de bens menores que podem prejudicar nossos corpos; e Musônio tinha praticamente a mesma visão. Ele adverte que alguns homens sem controle “parecem mulheres grávidas… não podem tolerar comida comum; eles arruinaram seu sistema digestivo.”

Citando Sócrates antes dele, que disse que deveríamos comer para viver em vez de viver para comer, é por isso que Musônio aconselhou uma ingestão moderada de alimentos simples, baratos, naturais e saudáveis ​​(Não é de admirar que Musônio explicasse no Discurso 11 que o melhor trabalho para um filósofo era de um agricultor!).

A “dieta mediterrânica” original

É sempre interessante quando a pesquisa científica moderna “descobre” o que os antigos filósofos descobriram há muito tempo através da experiência comum examinada por um raciocínio rigoroso. A moderna “Dieta Mediterrânea” é padronizada de acordo com os tipos de alimentos e bebidas tradicionalmente consumidos pelos povos dos países ao redor do Mar Mediterrâneo (como a Grécia e a Itália, é claro). A base da pirâmide da dieta é formada por uma predominância diária de frutas frescas, legumes, grãos integrais, nozes, feijão, ervas, especiarias e azeite, com pelo menos algumas porções semanais de peixe e outros frutos do mar, menos frequentes, e porções moderadas de ovos e laticínios, incluindo iogurte, um consumo muito limitado de carne e doces, e o consumo opcional de vinho tinto com moderação.

Muitos pesquisadores respeitados afirmam que esta é uma das dietas mais saudáveis ​​do mundo para manter o peso corporal ideal e reduzir o risco de doenças cardíacas e outras. Quando se reúnem especialistas em nutrição para classificar as melhores e piores dietas populares do mundo entre dúzias de concorrentes a cada ano, a Dieta Mediterrânea vem a cada ano nos primeiros lugares.

Como é fascinante considerar que a Dieta Mediterrânea e a chamada “Dieta Musônio Rufo” seriam praticamente a mesma coisa! De fato, Musônio adverte contra alimentos importados de terras distantes e ele observa que as pessoas que comem os alimentos normais e baratos de sua própria região são mais saudáveis ​​e mais fortes do que aqueles que buscam alimentos exóticos que não fazem parte da culinária mediterrânea padrão. Ele até declara que os escravos e as pessoas do campo que comem alimentos nativos simples são mais saudáveis, menos doentes, menos fatigados pelos trabalhos, trabalham mais e tornam-se mais fortes do que seus senhores e pessoas que moram na cidade.

Desfrutar do banquete da vida

A Dieta Musônio Rufo, então, é uma dieta de moderação sensata, de se perguntar o quanto você precisa, em vez de quanto deseja, de apreciar alimentos simples e naturais e de agradecer a Deus e à mesa para com os semelhantes feitos à imagem de Deus. É uma dieta que constrói uma alma temperada e um corpo temperado que servirá de base para adquirir e expressar todas as virtudes. Como Epiteto, o estudante estelar de Musônio, nos aconselharia mais tarde, comparando a própria vida a um banquete:

“Lembre-se, você deve se comportar como em um banquete. Algo é passado e chega até você: estenda a mão educadamente e pegue um pouco. Se ele passa; não o segure. Ainda não chegou até você: não estenda o seu desejo em direção a ele, mas espere até que ele chegue até você.”

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Este artigo foi publicado originalmente por Modern Stoicism e foi traduzido e adaptado pelo Parabellum  (www.SejaParabellum.com.br)

Kevin Vost, Psy.D., lecionou psicologia e gerontologia no Aquinas College em Nashville, Tennessee, na Universidade de Illinois em Springfield, no MacMurray College e no Lincoln Land Community College. Ele serviu como um membro do comitê de revisão de pesquisa para a American Mensa no conselho consultivo da Associação Internacional de Treinadores de Resistência, uma organização que certifica personal trainers de fitness. Dr. Vost é o autor de mais de uma dúzia de livros, incluindo  The Porch and the Cross: Ancient Stoic Wisdom for Modern Christian Living 

2 Comments

  1. Muito bom Lucas. Todas as grandes culturas têm sábios que se dedicaram à importância dos alimentos, como o persa Avicena e o judeu Maimônides (Rambam).

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